Sri K. Pattabhi Jois et l’Institut de recherche Ashtanga Yoga
Par R. Alexander Medin (mai 2008)
Sri K. Pattabhi Jois est devenu un nom renommé dans le monde du yoga, mais comme son professeur Krishnamacharya, ce sont principalement ses étudiants qui ont attiré l’attention sur son nom en référence à l’endroit d’où ils ont reçu leur enseignement. Pattabhi Jois, aujourd’hui âgé de 92 ans (article écrit en 2008), enseigne le yoga depuis soixante-dix ans, mais c’est surtout au cours des dix dernières années que le monde l’a connu, puisque tous ses élèves occidentaux ont commencé à diffuser son enseignement dans diverses parties du monde. Aujourd’hui, il est tout à fait normal que plus de 200 étrangers fassent la queue chez lui chaque mois pour apprendre le style particulier de Yoga qu’il enseigne. Chaque fois qu’il parcourt le monde, il reçoit l’attention d’une rock star moderne et des centaines de personnes s’inscrivent volontiers à ses cours simples partout où il va. Cependant, l’histoire de la vie de Pattabhi Jois est pavée de luttes et de revendications, souffrances et drames, mais sans jamais perdre foi dans le Yoga et la méthode qu’il diffuse. Tout en enseignant le yoga pendant 37 ans au Sanskrit College de Mysore, il était le professeur le moins bien payé et n’avait aucune chance de subvenir aux besoins de sa famille sans travail supplémentaire à côté. Cependant, grâce au généreux soutien des habitants de la région, Pattabhi Jois a pu continuer à se concentrer sur son enseignement du yoga et a donc pu consacrer sa vie à affiner les enseignements qu’il a reçus de son gourou, Tirumalai Krishnamacharya.
Pattabhi Jois a également été l’un des premiers étudiants de Krishnamacharya. Ils se sont rencontrés pour la première fois à Hassan, Karnataka en 1927, où Krishnamacharya faisait une démonstration de yoga dans le Jubilee Hall. Pattabhi Jois fut tellement submergé par ce qu’il a vu que le lendemain, il a approché Krishnamacharya pour être son élève. Bien que Krishnamacharya l’ait laissé pratiquer seul quelques mois plus tard, leur relation enseignant-élève devait durer près de trente ans. Au cours de cette période, Pattabhi Jois a eu la grande chance d’apprendre l’asana, le pranayama et divers aspects de la philosophie indienne auprès de T. Krishnamacharya, alias « Le grand-père du yoga moderne ».
À l’âge de quinze ans, Pattabhi Jois pour poursuivre ses études de yoga et de sanskrit s’est enfui de chez lui et a quitté son village natal pour mendier secrètement son admission au Maharaja’s Sanskrit College de Mysore. Ici, il a retrouvé Krishnamacharya, et ils ont continué leur relation étroite jusqu’à ce que Krishnamacharya parte finalement pour Madras en 1953.
Pattabhi Jois est né le Guru Purnima (le jour de la pleine lune du mois de Guru, qui tombe normalement en juillet) en 1915 dans le village de Kowshika, près de Hassan, dans l’état du Karnataka. Dès son arrivée à Mysore, il a traversé des difficultés successives. Il ne connaissait ni amis ni parents dans la ville et a été contraint de mendier de la nourriture pendant ses premières années de séjour là-bas. Mais sa chance a finalement tourné et il a commencé à faire des démonstrations de yoga au Collège ainsi qu’à séjourner dans la maison du Maharaja. Pattabhi Jois a finalement été nommé professeur de yoga aux étudiants du Sanskrit College en 1937. Il a conservé ce poste jusqu’en 1973.
Pattabhi Jois affirme que le style de yoga qu’il enseigne est exactement le même que celui que Krishnamacharya lui a enseigné. Il admet qu’il a affiné certaines des séquences de postures qui lui ont été données par Krishnamacharya et les a regroupées dans un développement de séquence plus clair et systématique. Selon lui, cela a été possible après des années d’observation personnelle et d’expérience de la pratique, le tout dans le but de faciliter une plus grande ouverture du corps et d’ouvrir la voie à une expérience plus intégrée du yoga. Ce qui est particulier avec la méthode Ashtanga Yoga enseignée par Pattabhi Jois, c’est que l’étudiant est progressivement guidé à travers une séquence définie de postures étape par étape.
Chaque élève apprend d’abord les salutations au soleil, qui, selon Pattabhi Jois, sont le fondement même de la pratique. Ensuite, progressivement, l’élève sera initié à de nouvelles postures, mais seulement s’il affiche un niveau de maîtrise suffisant des mouvements de base de ce qu’il a appris. Pattabhi Jois affirme catégoriquement que la méthode qu’il représente éveillera progressivement une plus grande réceptivité à l’esprit de l’intérieur, mais les étapes principales consistent d’abord à nettoyer le corps physiques de ses déséquilibres. Il affirme en outre qu’il ne sert à rien que quelqu’un exécute des postures difficiles à moins que son corps/esprit/système nerveux n’y ait été préparé. Chaque débutant est donc d’abord initié aux composantes de base de la pratique que constituent les salutations au soleil et les postures debout. Ceci afin de préparer le corps pour la séquence assise (asana) suivante.
Selon ce système, il existe six séquences différentes de postures qu’une personne peut apprendre, également appelées « séries ». Elles ont en moyenne 25 asanas chacun. Seule une poignée de personnes dans le monde maîtrisent le troisième niveau et ont déjà tenté l’une des séquences ultérieures impliquant des exercices de contorsionniste avancés avec des flexions arrière profondes, des torsions et des étirements intenses ayant un impact radical sur les organes et le corps/esprit/système nerveux. La politique de l’Ashtanga Yoga Research Institute (AYRI), est de développer lentement et progressivement les capacités de chaque étudiant. Personne n’apprend donc des postures avancées à moins d’avoir passé un minimum de 3 à 5 ans à consolider la pratique et à faire preuve d’un niveau raisonnable de constance et de dévouement.
Ces séries avancés sont, bien sûr, très éloignés de ce qui est normalement enseigné dans les clubs de santé, les centres de fitness et les studios de yoga du monde entier, mais ce qui est intéressant à noter, c’est qu’une grande partie du « Power Yoga » et d’autres styles de « Fitness Yoga » qui ont fleuri dans les salles de sport et les clubs de remise en forme du monde entier il y a 10 à 20 ans font tous référence à la Primary Series, la première séquence enseignée par l’AYRI. Cette série, connue sous le nom de Yoga Cikitsa (Yoga pour la santé) en sanskrit, tente de réaligner et d’équilibrer le corps physique en facilitant d’abord un éveil à une meilleure santé, puis en augmentant le flux d’énergie dans tout le corps en activant la stagnation des chevilles, genoux, hanches et colonne vertébrale pour une circulation et un bien-être améliorés.
La deuxième série, Nadhi Shodhana (la purification du système nerveux) travaille plus profondément en essayant de créer plus de longueur dans la colonne vertébrale et de renforcer davantage les organes. On retrouve ici de nombreuses poses d’ouverture arrière, des torsions, des séquences jambes derrière la tête, des équilibres de bras simples, plus de torsions suivies de variations du poirier à la fin pour équilibrer le nouveau flux d’énergie dans l’axe central et augmenter le flux de sang vers le cerveau.
Les quatre dernières séries sont les séquences avancées A, B, C et D – appelées en sanskrit Sthira Bhaga (centrage de la force). Ces postures visent à centrer le corps/l’esprit/le système nerveux dans une plus grande stabilité de l’intérieur, mais ces postures ne doivent être tentées qu’après des années de pratique. Sans une base solide dans la pratique, il est facile de causer plus de mal que de bien au corps/esprit/système nerveux à cause de l’intensité des postures. Cette séquence est également appelée la séquence « Rishi » puisque les noms de nombreux sages célèbres des Vedas y sont utilisés. Les postures des séquences A et B consistent en des postures de difficulté croissante telles que des variations jambe derrière la tête, des équilibres de bras intenses, des torsions et des flexions arrière profondes et intenses. Le temps moyen nécessaire pour terminer chaque séquence mentionnée ci-dessus est généralement d’au moins deux à trois ans. Certains étudiants ne font jamais une tentative au-delà de la série primaire, mais ce que tous les pratiquants semblent avoir en commun est l’amour pour leur pratique et l’incarnation d’une plus grande santé et d’un bien-être qui semblent briller de manière vibrante à travers leur peau et leurs yeux et se manifestent clairement sur leur peau et leurs visages.
En tant que personnes normales en général, les pratiquants de cette méthode peuvent également être pris dans divers vices et dépendances lorsqu’ils viennent pour la première fois à la pratique. Cependant, pour la majorité, cela se neutralise généralement dans le niveau accru de réceptivité à une plus grande source d’être de l’intérieur – car lorsque l’on entrevoit cet « être intérieur », toutes les impressions et tous les stimuli des sens externes semblent ternes en comparaison. Pattabhi Jois exhorte ses étudiants à accorder plus d’attention à cette réceptivité intérieure de «l’être» en matière d’alimentation, de santé, de nutrition, etc. «Découvrez ce qui fonctionne pour vous», dit-il. «Un corps pur sait naturellement ce qui est bon pour lui ! Écoutez de l’intérieur et vous pourrez progressivement savoir par vous-même ce qui est bon ou non pour vous. » La caractéristique importante de ces exercices simples est que les gens améliorent certainement leur santé et leur bien-être, mais semblent également trouver une nouvelle approche de la vie qui implique une plus grande réceptivité à quelque chose d’interne. Pour tous ceux qui pensaient que cette méthode visait à construire un nouveau corps – tonique, soigné et bien formé, comme un dieu grec – la réponse immédiate de Pattabhi Jois est :
« Le yoga n’est pas physique. Le Hatha Yoga peut en effet être utilisé uniquement comme exercices externes, mais ce n’est pas le bénéfice ultime du Yoga. Le Yoga peut aller très profondément et toucher l’âme de l’homme. Lorsque le Yoga est pratiqué dans la bonne direction, sur une longue période de temps, le système nerveux est purifié, et l’esprit aussi. Lorsque vous pratiquez les asanas correctement, pendant une longue période, le pratyahara, le dharana et le dhyana s’établissent naturellement, puis une plus grande clarté d’esprit et une augmentation de la réceptivité de soi est provoquée. » [Extrait d’une interview dans Namarupa Magazine intitulée « 3 Gurus », automne 2004]
Beaucoup de gens considèrent les enseignements de Pattabhi Jois comme de simples exercices. Pourtant le message de Pattabhi Jois à ses élèves est très clair : « Pratiquez, pratiquez, et tout viendra ! » Par cette déclaration, il veut dire que pour qu’une plus grande expérience du Yoga se produise, la « pratique » est essentielle et sans « pratique », il est presque impossible de pénétrer dans une plus grande compréhension du Yoga. La plus grande essence du Yoga est difficile à définir dans son nom et sa forme, mais une pratique et une méthode appropriées peuvent éveiller notre réceptivité à cet être intérieur ; par conséquent, nous pouvons en venir à expérimenter comment il vit et observe tous les mouvements du corps/esprit/organes sensoriels plutôt que d’être pris en eux. Pattabhi Jois croit fermement qu’une bonne pratique des asanas est d’une importance cruciale dans ce processus parce que notre corps et notre esprit fonctionnent selon leurs propres schémas fixes, et le moyen le plus simple de briser cet impact est d’avoir une pratique cohérente qui libérera des couches de tension de l’intérieur et facilitent un niveau accru de clarté intérieure, de santé et de liberté.
Personne ne prétend que ce processus est facile, mais pour ceux qui restent cohérents avec leur pratique, une réceptivité intérieure accrue s’ensuivra inévitablement, ce qui apportera d’autres bénéfices. On peut, bien sûr, argumenter sur la pertinence de cette proposition, mais il est intéressant d’observer le nombre croissant de personnes affluant vers cette pratique de partout dans le monde. On peut donc supposer en toute sécurité qu’il y a certains avantages – spirituels aussi bien que physiques – et le moyen le plus simple de bénéficier de cet impact est d’avoir une pratique cohérente qui libérera les couches de tension de l’intérieur et facilitera un niveau accru de clarté intérieure, de santé et de liberté.
Pattabhi Jois lui-même n’est pas un grand orateur. Bien qu’il soit un pandit de formation traditionnelle, il n’est pas trop désireux d’expliquer ses vues sur le yoga au grand public. À plusieurs reprises, il dit qu’il faut beaucoup de temps pour expérimenter les significations plus profondes du yoga et il nous informe souvent qu’il n’y a pas de « solutions miracles ». Son seul livre, The Yoga Mala (1956 publié en kannada, traduit pour la première fois en anglais en 1999), reste sa seule publication à côté de « Surya Namaskara » (un petit livret sur l’importance des salutations au soleil, publié en 2005). Sa citation probablement la plus célèbre, qui résume la tradition, se lit comme suit : « L’Ashtanga Yoga, c’est 1 % de théorie et 99 % de pratique. »
« Guruji », comme ses élèves appellent affectueusement Pattabhi Jois, n’organise pas de cours de formation d’enseignants ni de séminaires avancés pour ses élèves. Sa seule exigence est que les gens pratiquent et visent à apprendre correctement la méthode qu’il enseigne. Puis, après des années de pratique, si les étudiants montrent une compétence accrue et une meilleure compréhension de ce qu’ils ont appris, il peut éventuellement leur donner sa bénédiction pour enseigner. On estime que seulement cent cinquante personnes dans le monde ont reçu cette « Autorisation », comme on l’appelle, et pourtant des milliers de personnes enseignent encore sa méthode partout dans le monde. A tous ceux qui capitalisent sur sa méthode sans formation adéquate, Pattabhi Jois se contente de sourire et dit : « Que d’autres professeurs soient là, mais j’espère que leurs élèves auront enfin un jour ce qu’ils méritent ! » si les étudiants montrent une compétence accrue et une meilleure compréhension de ce qu’ils ont appris, il peut éventuellement leur donner sa bénédiction pour enseigner.
En tant que brahmane orthodoxe et adepte de la tradition Advaita propagée pour la première fois par Sri Shankaracharya, l’authenticité et l’engagement approprié à apprendre correctement la tradition sont d’une importance primordiale pour Pattabhi Jois. Il affiche une foi inébranlable dans les enseignements des Védas : « Tout est là, » dit-il, « Nous avons juste besoin de retrouver la compréhension dans nos propres esprits. Alors nous pourrons vraiment comprendre la grandeur de nos ancêtres. » Il est en effet difficile de discuter de l’authenticité de la méthode de yoga qu’il enseigne, mais il va de soi que la méthode qu’il enseigne est très similaire à ce que Krishnamacharya lui a enseigné pendant son séjour à Mysore. BKS Iyengar, ainsi que les publications du Krishnamacharya Yoga Mandiram (KYM), confirment un style d’enseignement similaire avec lequel Krishnamacharya était engagé pendant cette période. La question de savoir si ces postures sont les mêmes que celles enseignées par Krishnamacharya de Ràma Mohan Brahmacàri est sujette à débat, mais une recherche approfondie sur la localisation du Yoga Kurunta apporterait certainement une nouvelle lumière sur les origines de cette tradition. Mais il suffit de dire que cette pratique physique du yoga a apporté un tout nouvel intérêt pour le yoga dans le monde entier. Il appartient à chaque individu d’explorer l’impact réel de la pratique et l’effet qu’elle a sur ses différents pratiquants, mais il semble évident que cette pratique particulière amène les gens à se rapporter au yoga d’une manière nouvelle et différente.
Pattabhi Jois fait écho à Patanjali lorsqu’il appelle son système « Ashtanga Yoga ». Dans le deuxième chapitre des Yoga Sutras de Patanjali, « La Sadhana Pada », nous trouvons d’abord une référence à ce nom, Ashta-anga, les « huit membres » comme les huit étapes pratiques intégrées menant à un plus grand éveil progressif du Yoga jusqu’au état transcendant final de Samadhi. Pattabhi Jois, cependant, affirme à plusieurs reprises que l’essence même du Yoga doit être plus qu’une connaissance théorique : elle doit la transcender, et pour cela nous dépendons de l’expérience pratique pour intégrer notre conscience dans quelque chose de plus substantiel que la simple pensée. Il sourit donc facilement à chaque fois que les gens deviennent trop désireux de projeter leurs diverses idées sur le Yoga sans avoir créé une base adéquate pour les recevoir. « La pratique prend du temps » il affirme à plusieurs reprises, mais dit plus loin :
» Lorsque vous en ferez l’expérience par vous-même, vous saurez que c’est réel. Pratiquez, pratiquez et tout viendra ! »
Cependant, chaque fois que nous le défions et exigeons une explication plus claire de ses vues au sujet du Yoga sur ce qu’est la pratique et à quoi ça sert vraiment, il donne son opinion ferme : « mais s’il n’est pas connecté et fondé sur la vérité et l’aspect pratique, à quoi sert il vraiment ? Juste parler sans fin épuisant nos esprits! La pratique est le fondement de la compréhension réelle de la philosophie. À moins que les choses ne deviennent pratiques et que nous puissions en faire l’expérience, à quoi cela sert il ? » « Yoga hinam katham moksam bhavati druvam. » Sans yoga (expérience pratique), comment la poursuite de la libération pourrait-elle être possible ? » [Namarupa Magazine, 2004]
Il ressort de ce qui précède que la méthode d’Ashtanga Yoga selon Pattabhi Jois est une enquête sur l’essence du Soi et le substrat même de notre être plutôt que de simples exercices physiques de remise en forme. L’application et la valeur réelles de cette méthode particulière sont, bien sûr, ouvertes à un grand débat, mais il est en effet difficile d’accéder à la pertinence réelle de ce qu’il dit sans un engagement approprié dans la pratique au fil du temps afin d’expérimenter par soi-même l’impact réel de celui-ci. Voyant l’intérêt croissant pour cette pratique partout dans le monde, nous pouvons supposer que cette pratique particulière a un impact sur l’individu qui semble transcender le simple désir de remise en forme et une plus grande flexibilité. Elle semble créer plus d’espace et une plus grande prise de conscience interne de cette force vitale en nous.
© 2008 R. Alexandre Medin