Les émotions, les sentiments et les affects dans le Yoga classique. Partie 1

Dans le monde du Yoga, on évoque beaucoup la sérénité, la tranquillité, la paix. Ohm Shanti, Shanti, Shanti !

Mais qu’en est-il des émotions, des affects, des sentiments éprouvés, entre autres, pendant les pratiques ? Que faire avec la satisfaction, la joie, l’enthousiasme, mais aussi la peur, la frustration, l’agacement, la jalousie, le découragement, la colère, la tristesse, etc.

On lit souvent que Patañjali ne s’intéresse aux états et phénomènes psychiques ordinaires que pour leur arrêt, leur extinction. Dans cette façon de concevoir le Yoga, les émotions et les affects semblent être considérés comme des entraves spirituelles à éliminer, quand elles sont prises en compte.

Cette forme d’injonction à l’impassibilité me semble rejoindre un autre poncif des milieux du Yoga occidental, celui « d’arrêter de penser ». Ne plus penser, ne plus rien ressentir, ni affect, ni émotion, ni sentiment ? Cette lecture n’est-elle pas un peu simpliste ? Est-ce vraiment le message de Patañjali ?

Car si l’objectif final du Yoga peut effectivement comprendre une forme de suspension de certaines activités psychiques, cela ne veut pas dire pour autant que les émotions ou les pensées sont écartées ou les niées tout au long du chemin.

Si les émotions et les sentiments nous semblent si peu présents dans le Yoga classique, c’est peut-être parce qu’ils y sont conçus selon des cadres de référence différents des nôtres ; parce que nous les cherchons avec nos catégories habituelles, en distinguant trop nettement ce qui relève des émotions, des pensées, du corps, de la raison, des sentiments ou de la connaissance.

Or, dans les conceptions indiennes, ces distinctions me semblent beaucoup moins marquées. Dans les traditions indiennes, comme je les comprends, les émotions, les affects et les sentiments sont envisagés dans une conception de l’être humain qui ne repose pas sur nos oppositions habituelles entre corps et esprit, émotion et raison, sensibilité et connaissance.

Les ressentis, les sentiments, les pensées, les perceptions, le souffle, le corps et les actions participent ensemble à notre manière de vivre et d’entrer en relation avec le monde, les autres et nous-mêmes. Ils s’influencent mutuellement, se développent et se transforment selon les circonstances, notre histoire et nos habitudes.

Les émotions et les sentiments ne seraient donc pas envisagés comme des phénomènes isolés, mais comme des aspects de ce fonctionnement vivant, qui participent à la manière dont nos expériences prennent forme.

Nous pouvons ainsi reconnaitre dans les Yoga-Sūtra de nombreux états et mouvements psychiques incluant notre vie émotionnelle et affective. Émotions, sentiments ou affects, y sont compris comme des processus actifs de notre fonctionnement, qui participent à la manière dont nos expériences prennent forme, peuvent être conscientisée et se transformer.

Les émotions et des affects dans les textes

Les grandes épopées indiennes, comme le Mahābhārata et le Rāmāyaṇa, décrivent abondamment la colère, la peur, la compassion, le chagrin, le courage, la joie et l’émerveillement.

Dans la Bhagavad-Gītā, Arjuna, faisant face à sa famille rassemblée pour la bataille, éprouve un trouble profond. I 26 à 30 « Arjuna dit : de voir les miens animés d’une flamme guerrière, O Krsna, mes membres tremblent et ma bouche se dessèche. Tout mon corps frémit, mes poils se hérissent, mon arc Gānḍīva me tombe des mains et la fièvre me brûle. Je suis pris de vertige ; mon esprit s’égare. Ô Krsna, vainqueur du monstre Keśī, je ne vois là que de funestes signes. » Le trouble d’Arjuna décrit, engage simultanément le corps, les perceptions, les pensées, le jugement et la capacité d’agir.

Lus attentivement, les Yoga-Sūtra, révèlent des forces émotionnelles et affectives qui animent la pratique, qui conditionnent l’expérience et les dispositions susceptibles de se développer ou se transformer.

I.20–21 : la confiance et l’ardeur, comme dispositions qui animent et soutiennent la démarche yogique.

II.7–9 et II.14 : les dynamiques d’attraction et d’aversion, et les expériences de plaisir et de tourment. La tonalité d’une expérience présentée comme une conséquence.

II.34–35 : la colère, l’avidité, l’égarement et l’hostilité, explicitement présents associés à l’activité psychique et comme moteur possible des actes.

II.41–42 : la joie fait partie d’un ensemble de facteurs qui en nourrissant les uns les autres amènent de la purification/clarification (saucha) à l’auto observation, en passant par la concentration et la maitrise.

Dans d’autres sutra encore, les affects et les émotions sont intégrées dans une compréhension plus vaste du fonctionnement des activités de citta, le psychisme.

Certains sutras évoquent plus précisément des émotions ou des affects particuliers sous leurs aspects de traces, de coloration, d’orientation.

Le II.3, comprend l’attachement, l’aversion, l’appropriation de l’expérience et l’insécurité liés à la préservation de l’existence.

Les sūtra I.30–31 décrivent les perturbations du psychisme accompagnées de souffrance, de contrariété, d’instabilité corporelle et de respiration altérée.

C’est un des modes de fonctionnement psychique décrits dans les yoga sutra. Un mode problématique, qui perturbe la disponibilité, la concentration, l’attention et l’intention.

Exemple

Dans une posture, une difficulté apparaît. La respiration devient plus courte, les appuis, la cohésion moins évidents, l’attention se disperse. Je commence à m’agacer, à douter, à comparer ce que je fais avec ce que je voudrais, avec les autres. Peut-être comme un parfum d’échec qui revient, ou la crainte de ne pas être capable.

Cette contrariété modifie ma manière de pratiquer : je force davantage, je perds le fil de ce que je fais, je m’acharne ou au contraire je me décourage, me sens submergée.

Tout cela se produit dans une même expérience qui comprend le souffle, le corps, les perceptions, les émotions, les jugements, la réflexion, les actions et les réactions. Tous ces éléments se modifient et s’influencent mutuellement. La difficulté initiale peut devenir une perturbation générale, qui se nourrit de ses propres manifestations et s’installe dans le temps.

Ce mode de fonctionnement perturbé prend des formes diverses, selon les circonstances, l’histoire de personne, les situations rencontrées.

Ces formes sont répertoriées et énumérées avec les 9 Antarayah, grands types de fonctionnement et comportements, allant à l’encontre du processus de Yoga, qui sont des expressions des perturbations du psychisme, et entretiennent ces perturbations.

L’agitation, la distraction, le conformisme, les hésitations ou l’incapacité à maintenir une orientation participent alors à un état perturbé, qui compromet la stabilité et la clarté nécessaire au processus du Yoga.

Cet état psychique perturbé s’accompagne de 4 « symptômes » : Dukkha, désagréments, inconfort ou souffrance, Daumanashya, d’un état dépressif ou de « mauvais esprit » où les capacités de perception, interprétation et de mise en œuvre, sont faussées, diminuées ou fragmentées, Angamajayatra, d’instabilité corporelle, d’agitation, de désordres fonctionnels du corps et Svasprasvasa, de désorganisations des flux vitaux et de la respiration.

Face à des situations variées qui engagent à la fois l’activité psychique, des comportements plus ou moins conditionnés, des manifestations physiologiques, des mémoires, Patanjali propose d’intervenir par le biais de dispositions affectives, émotionnelles que l’on peut évoquer, convoquer, cultiver.

Patanjali vient de présenter neuf antarāya, obstacles aux processus du yoga, (maladie, torpeur, doute, négligence, etc.) peuvent perturber, disperser et désorganiser le fonctionnement psychique, et propose des moyens de résolution dont le sutra I 33.

Ce sutra I 33 fait partie de ces 9 sutra qui décrivent des moyens pour intervenir dans ces situations qui font partie du quotidien, pour clarifier, stabiliser et pacifier l’état intérieur, aller de cet état perturbé, où nous sommes dispersés, incohérents et instables (et subissant les désagréments consécutifs à cette dispersion) vers état pacifié où nous devenons le miroir limpide du monde.

YS I 33 maitrī-karunā-muditā-upeksānāmsukha-duhkha-punya-apunya-visayānām bhāvanātah citta-prasādanam

Ce sutra long et complexe n’a pas de verbes comme la plupart des sutra. Selon les verbes que nous y ajoutons et en fonction de choix opéré dans la polysémie des mots, diverses orientations peuvent être données à ce sutra. Il présente quatre dispositions affectives à cultiver face à des situations humaines différentes, afin de clarifier citta.

Une traduction possible : Contempler, développer et rayonner l’amitié, la sympathie, la joie et l’indifférence, là ou croit le bonheur, là où s’installe la peine, là où resplendit la clarté, là où surgit l’ombre, ouvre le psychisme à l’apaisement et la limpidité.

Le sutra propose Bhavana : faire exister en soi

C’est d’une façon générale une technique Yogique mentale, psychique et énergétique qui consiste à faire naître, nourrir et développer en soi une atmosphère, jusqu’à ce qu’elle participe effectivement à notre manière d’être, de percevoir et d’agir.

Exemple

MAITRĪ : Evoquer un lien amical.

Retrouver ce que l’on éprouve en présence d’un.e ami.e, lorsque nous n’avons rien à prouver, rien à défendre. Évoquer cette familiarité, cette confiance tranquille, cette disponibilité à l’autre. Laisser naître une disposition accueillante, ouverte, qui n’exige rien en retour. Comme avec un.e ami.e, un accueil sans appropriation, une proximité qui laisse chacun libre d’être ce qu’il est.

KARUNĀ : Eveiller sa capacité à s’émouvoir.

Évoquer ce mouvement spontané qui nous porte vers quelque chose de fragile ou de souffrant. Comme cet élan lorsque nous voyons un petit chat qui pleure. Evoquer cette sensibilité qui nous rend capables d’être touchés par ce qui arrive à un autre, sans nous confondre avec ce qu’il éprouve. Comme une main tendue, relever une fleur qui ploie.

MUDITĀ : Se remémorer un moment de joie épanouie.

Retrouver un moment de joie simple, un rire partagé, un jeu dans lequel on s’est laissé entraîner, juste pour le plaisir de jouer. Se rappeler la légèreté, l’élan, l’ouverture qui accompagnaient cette expérience. Laisser cette joie retrouver sa place et se déployer intérieurement, sans chercher à la retenir. Comme un jeu gai et léger.

UPEKṢĀ : Invoquer une posture de témoin neutre.

Evoquer un moment de tranquillité, assise à une terrasse à regarder la ville s’agiter sans commenter, sans se sentir concernée. Evoquer la transparence, la présence sans implication, jugement ou réaction. Comme dans une bulle, comme si de rien n’était, voir sans intervenir, accueillir sans retenir.

Bhāvanā est à la fois imagination ou contemplation créatrice, sensibilité plastique, pouvoir d’évocation. Ce pouvoir de l’évocation peut donner vie à une atmosphère interne sensible qui transforme notre manière de vivre les expériences.

Bhāvanā transforme.

Il ne s’agit pas simplement de penser à quelque chose, de se persuader que nous possédons telle ou telle qualité, ou de chercher à transformer la réalité selon nos désirs.

Bhāvanā n’est pas une affirmation, ni une manipulation du réel selon son désir mais une gestation et une transformation de réalité intérieure, un alignement de soi avec la nature réelle de ce qui envisagé.

Bhāvanā n’est pas “penser à”, mais “faire être” : un acte qui engendre, nourrit et laisse se développer une disposition intérieure, jusqu’à ce qu’elle devienne une réalité vivante, capable de transformer notre manière de percevoir, de ressentir et d’agir.

Une forme de créativité de la conscience qui se cultive, et devient une force agissante. Bhāvanā fonctionne comme un Samskāra, (une trace d’actions antérieures et l’empreinte conditionne les futures actes ; ces deux mots sont parfois synonymes) sauf que, les Samskāra sont subis, alors que Bhāvanā est l’activation volontaire d’un Samskāra particulier, choisit. Nous cultivons délibérément une disposition qui pourra, elle aussi, laisser son empreinte et transformer notre fonctionnement.

Il s’agit de transformer profondément en nous ce qui engendre les perceptions et les actions, notre manière de vivre et d’entrer en relation avec ce qui se présente.

Ce qui proposé c’est dans les situations agréables ou douloureuses, adéquats ou inadéquat, de provoquer délibérément en soi des grandes dispositions affectives : évoquer un lien amical, la capacité de s’émouvoir, de se réjouir, ou prendre du recul, faire comme si de rien n’était.

Il ne s’agit pas de positiver, ou d’imposer artificiellement des sentiments agréables, mais se proposer d’autres manières de percevoir, comprendre et agir que celle auxquelles nous sommes habitués.

L’évocation en est le moyen : en faisant appel à une image, un souvenir, une situation ou une qualité de relation, nous faisons naître une atmosphère intérieure, une disposition affective, une qualité sensible en soi, que nous pouvons ressentir et cultiver. Cette disposition devient alors une force agissante, capable de modifier nos réactions habituelles et notre manière de vivre ce qui se présente.