Les émotions, les sentiments et les affects dans le Yoga classique. Partie 2
Une cartographie du champ de l’expérience
Avant de « faire être » certaines dispositions favorables à un état clarifié et apaisé, il est important de bien distingué ce qui qui éprouvé et comment se passe l’action.
On peut aussi prolonger ce sūtra comme une description qui dégage les grandes lignes de notre manière de ressentir les situations et de vivre nos actions, selon deux aspects complémentaires.
D’une part, la tonalité de nos expériences : aisance, facilité, plaisir (sukha) ou difficulté, inconfort, désagrément (dukha).
D’autre part, la qualité des attitudes qui les organisent : justes, adéquates, accordées à un ordre, à des lois ou à des principes (punya), ou au contraire inadéquates (apunya).
Ce sutra propose au pratiquant de discerner : ce qui se présente (aisance, difficulté), ce qui oriente la trajectoire de l’expérience (justesse, non-justesse), et les réactions, les émotions et les dispositions qui prennent forme au cours de cette expérience. Ces dimensions sont inséparables. Ce que nous éprouvons influence notre manière d’agir, et la manière dont nous agissons transforme à son tour ce que nous éprouvons.
En se référant à ces repères simples, Patanjali en fin pédagogue, propose de : repérer les configurations du vécu susceptibles d’entretenir les perturbations internes, déplier ce qui, autrement, reste confondu dans un même mouvement global, orienter l’état intérieur en cultivant une disposition affective appropriée (maitrī, karunā, muditā, upeksā), et finalement soutenir la clarification et l’apaisement du champ psychique.
Patanjali nous invite à explorer une situation au niveau de son ressenti et de sa nature. I.33 donne des repères pour reconnaître sans jugement ni commentaires superflus, ce qui se passe réellement, par exemple dans une posture.
Par exemple dans une posture :
Sukha : l’aisance apparaît, la posture se déploie facilement, sans résistance perceptible, la respiration est aisée. La tonalité du vécu est plaisante.
Duhkha : la difficulté apparaît, la posture se présente est contraignante, instable, tendue ou douloureuse. La tonalité du vécu est inconfortable.
Punya : la posture est réalisée correctement ; l’alignement, l’appui, l’intention du geste et la respiration sont justes. Sa structure peut être reconnue comme juste.
Apunya : la posture n’est pas réalisée correctement ; la posture est mal orientée ; les segments sont désaccordés, un appui manque, le souffle se bloque, la réalisation s’écarte de la cohérence recherchée. Sa structure peut être reconnue comme fausse.
Dans la pratique d’āsana, sukha et duḥkha désignent la manière dont la posture se présente, aisée ou difficile, tandis que punya et apunya en désignent la justesse ou la non-justesse structurelle. Mais un āsana peut être agréable mais faux, difficile mais juste, juste et aisé, ou difficile et faux.
L’aisance peut engendrer du plaisir, de la satisfaction, de la confiance, mais aussi de la complaisance ou de l’attachement. La difficulté peut éveiller la peur, la frustration, l’impatience, le découragement, mais aussi l’intérêt, la détermination et parfois même la joie.
Il ne s’agit pas de juger nos émotions mais de reconnaître comment elles participent à l’ensemble de notre fonctionnement : comment le plaisir peut nous fixer dans une posture inadéquate, comment la peur peut modifier notre respiration, comment la frustration peut nous crisper, ou comment la satisfaction peut altérer notre attention.
Reconnaître ces interactions permet déjà de ne plus confondre ce que nous éprouvons, ce que nous croyons accomplir et ce que nous accomplissons réellement.
Et « faire être » pour transformer…
Sukha + apunya : l’aisance trompeuse
La posture est aisée, agréable, fluide ; le geste se déploie sans résistance, sans difficulté apparente.
Pourtant la structure n’est pas juste : un alignement manque, un appui est insuffisant, un segment s’effondre, l’effort est mal réparti, le souffle est superficiel.
Le plaisir de l’aisance peut entraîner l’illusion de maîtrise, peut m’empêcher de percevoir qu’un appui manque, une faiblesse de connexion….
MAITRĪ : Evoquer un sentiment amical. Permet de reconnaître ce qui manque sans se juger ni se reprocher de mal faire. Aide à accepter de renoncer à un confort trompeur. Accompagne le réajustement sans jugement.
KARUṆĀ : Evoquer la capacité à s’émouvoir. Permet de tenir compte et d’accompagner avec bienveillance, ce qui, en nous, recherche le confort au détriment de la justesse, et ce qui, réclame davantage d’attention ou de soutien. Se sensibiliser à ce qui demande du soin.
MUDITĀ : Evoquer la joie épanouie. Aide à quitter l’aisance immédiate sans regret, avec la joie de découvrir une autre manière de faire, peut-être moins facile au début, mais plus pleinement accordée. Nourrir le plaisir de chercher une posture plus juste.
UPEKṢĀ : Evoquer un détachement lucide. Permet de garder une distance, une perspicacité qui autorise la réorientation sans contrariété ou résistance. Observer simplement ce qui fonctionne et ce qui manque, puis réajuster sans commentaire.
Sukha + punya : aisance et justesse
La posture est aisée et juste : fluidité de l’expérience, cohérence de l’orientation.
Le geste, le souffle, les appuis et l’alignement s’accordent ; la posture est stable et confortable.
La satisfaction peut ouvrir une plus grande disponibilité, accroitre l’attention ou nourrir un sentiment de réussite personnelle, ou le désir de réitérer cette situation.
MAITRĪ : Evoquer un sentiment amical. Comme on quitte un ami après un bon moment partagé, sortir de la posture sans regret, en conservant le parfum de ce qui a été vécu. Ne pas la considérer comme acquise. Permet d’apprécier pleinement cette expérience sans chercher à se l’approprier.
KARUṆĀ : Evoquer la capacité à s’émouvoir. Permet de sentir ce qui pourrait encore être affiné, prolongé ou soutenu. Maintient une attention à l’équilibre délicat de l’alignement et l’aisance. Permet de rester pleinement attentif.
MUDITĀ : Evoquer la joie épanouie. Permettre à la joie se diffuser sans excitation ni dispersion. Sortir de la posture en gardant en soi cette tonalité de réjouissance tranquille.
UPEKṢĀ : Evoquer un détachement lucide. Permet à l’aisance être ce qu’elle est, sans l’inscrire dans un récit de performance. Percevoir la justesse, puis la laisser se dissoudre naturellement avec la posture : rien à retenir, rien à conserver.
Dukha + punya : justesse dans l’inconfort, une difficulté constructive
La posture est juste : la structure et les appuis sont correct, l’alignement cohérent, le souffle bien orienté.
Mais l’expérience reste difficile, contraignante, inconfortable, exigeante : effort, instabilité, travail exigeant. La difficulté peut éveiller la peur, la résistance, l’impatience, l’idée d’échec. Mais elle ne disqualifie pas nécessairement l’asana, elle peut aussi accompagner un travail juste, une transformation en cours…
MAITRĪ : Evoquer un sentiment amical. Permet de ne pas se durcir dans l’inconfort, mais rester en dialogue amical avec les zones qui travaillent, ou résistent. Comme avec une amie exigeante qui nous accompagne vers plus de cohérence, de clarté.
KARUṆĀ : Evoquer la capacité à s’émouvoir. Être touché par ce qui peine, fatigue ou résiste, être ému à aider. Permet d’adapter les moyens pour que l’effort reste traversable, sans excès. Accueillir la fatigue, la résistance, les douleurs comme en situation de rééducation après un accident, soutenir ce qui est fragile, respecter ce qui ne peut pas encore être accompli
MUDITĀ : Evoquer la joie épanouie. Se réjouir du processus, de l’effort plutôt que du confort : entretenir la joie d’être en chemin, même si l’instant est exigeant. Repérer les micro-espaces d’aisance, d’équilibre, de fluidité au cœur des difficultés et les laisser rayonner comme une étincelle de légèreté.
UPEKṢĀ : Evoquer un détachement lucide. Permet de distinguer effort exigeant et douleur qui invite à modifier la réalisation, de ne pas s’identifier à la peine ni aux commentaires intérieurs, et évite une démonstration de notre capacité à supporter. La lucidité dédramatise, empêche l’enfermement dans le rôle de « celui/celle qui souffre ». Reconnaître la difficulté sans s’y identifier.
Dukha + apunya : difficulté et erreur
La posture est à la fois difficile et incorrecte. Les tensions, l’effondrement structurel, le manque d’appui, la désorganisation du souffle s’accumulent.
La difficulté peut provoquer le rejet ou l’obstination, fuite ou s’acharnement, par peur d’échouer, par habitude ou par refus de reconnaître ses limites. Les efforts entretiennent la désorganisation.
MAITRĪ : Evoquer un sentiment amical. Permet d’adopter un réflexe amical de protection, comme on protègerait un ami en danger : arrêter de se maltraiter, diminuer l’effort, adapter, ou quitter la posture sans culpabilité, avec bienveillance.
KARUṆĀ : Evoquer la capacité à s’émouvoir. La compassion invite à stopper ou transformer l’action, accueillir la fatigue, les tensions, les résistances et chercher ce qui peut soulager, soutenir ou réparer. Comme on s’occuperait d’une blessure que l’on ne veut pas aggraver. Se laisser toucher par la situation pour mieux y répondre. Prendre en compte la souffrance ou l’inconfort.
MUDITĀ : Evoquer la joie épanouie. Utiliser l’humour comme antidote à la difficulté. Pouvoir sourire de son obstination, se réjouir de voir clairement que « là, c’est trop ». Permet de dédramatiser la situation et d’apprendre de cette expérience, de découvrir d’autres façons de faire. Rend la légèreté à l’apprentissage.
UPEKṢĀ : Evoquer un détachement lucide. Permet de simplifier, et de voir l’évidence : alléger, adapter, ou arrêter. Ni héroïsme, ni fuite, juste la clarté de voir que cette forme est inappropriée. Lâcher ce qui n’a pas de sens.
Nous retrouvons ainsi les quatre bhāvanā dans chacune des situations, mais leurs expressions et leurs conséquences ne sont pas nécessairement les mêmes.
Nous pouvons cultiver une disposition amicale pour accompagner un effort ou accepter de l’interrompre. Éveiller la compassion pour soutenir ce qui travaille justement ou prendre soin de ce qui souffre inutilement. Faire naître une joie intérieure pour accompagner une réussite comme pour accueillir la découverte d’une erreur. Invoquer l’équanimité pour poursuivre sans crispation ou renoncer sans nous sentir dévalorisés.
Ce qui importe n’est donc pas tant la nature du sentiment évoqué, que la transformation qu’il introduit dans l’ensemble de notre expérience.
En cultivant ces bhāvanā au cours de la pratique, nous pouvons transformer non seulement notre manière de vivre les situations, mais aussi la réalisation même de l’āsana.
Avec les bhāvana proposés, s’ouvre la possibilité d’un sukha qui ne soit pas réaction au confort, ou à la facilité, mais corrélé à la clarification et à l’apaisement du mental. Cette aisance globale et profonde évoquée dans le II 46 comme caractéristique de l’Asana associée à Sthira, la stabilité, l’équilibre.
Les bhāvana proposées par Patañjali orientent alors citta vers un alignement personnel intérieur cohérent et unificateur. Cette orientation prépare une qualité plus profonde : une stabilisation et pacification de Citta.
Patañjali part du vécu familier, conflictuel, fluctuant et l’utilise comme matériel mêmes de l’aisance, l’alignement, la justesse et la stabilité.
